Menang Menurut Apa dan Siapa

Seger meneruskan. “Padahal semua itu dimensi-dimensi yang merupakan kelengkapan....

“Hidup ini ada grudak-gruduknya, ada riuh rendahnya, tapi juga ada lembut dan sunyinya. Ada wajahnya, tapi ada juga jiwa di balik wajah itu. Ada jasadnya, juga ada ruhnya. Ada gaduh teriakan-teriakannya, ada juga pertapanya…”, ia memaparkan.
“Wah, sangat filosofis”, komentar Tarmihim.
“Ini serius, Him”, Sundusin protes, “kita ini orang-orang tua yang sudah gagal berguna. Saya tumpahkan apa saja untuk memungkinkan Junit dan teman-temannya ini agar jangan sampai menjadi manusia-manusia muspra seperti kita..”
“Iyo yo, Sin”, jawab Tarmihim, “kok terus sensitif melankolik….”
“Terus, terus Pakde, soal pinter itu”, kata Seger.
“Nanti disambung ke benar salah menang kalah, Pakde”, Jitul menambahi.
“Sampai kami anak-anak muda mengerti yang mana tiang utama kehidupan”, Junit melengkapi, “benar salah atau menang kalah, atau baik buruk, kaya atau miskin, mulia apa hina, indah atau jorok, sorga atau neraka…”
“Kalau dalam kalimat adzan ya Hayya ‘Alal Falah …mari berjuang menuju kemenangan…”, Toling tiba-tiba nongol suaranya.
Sundusin kemudian mencoba menguraikan. Semua dikotomi itu tidak bisa berdiri sendiri-sendiri. Ia berada integral dalam suatu konstruksi komprehensif. Tanpa komprehensi itu maka setiap pilihan akan pincang. Orang bisa berada pada posisi “untuk apa menang, tapi salah”, “tidak apa-apa kalah, asal benar”. Atau “dia miskin tapi mulia”, “dia kaya tapi hina”. Atau “kaya dan mulia” atau “sudah miskin, hina pula”. Ada beribu-ribu variabel dan kemungkinan. Orang bisa kasih nasihat “tak apa kalah militer, asal menang politik, tak apa kalah politik asal menang moral”.
Bahkan ada probabilitas “kelihatannya menang, tapi itu hanya simbolik, padahal secara substansial sebenarnya kalah”. “Bersabar ketika kalah dalam satu pertempuran, asalkan sudah menghitung peperangan yang panjang”. “Biasanya malah yang baik itu yang kalah, yang buruk atau yang jahat kebanyakan malah menang”. “Apa kebaikan harus terkait dengan kemenangan, meskipun menderita juga kalau kebaikan berposisi kalah”.
“Menang menurut apa dan siapa dulu dan bagaimana posisinya. Kalau kita berkelahi melawan anak kecil atau orang lemah, kemudian menang, itu bukan kemenangan namanya, tapi kehinaan”. “Seseorang atau sejumlah orang mencapai kemenangan untuk menjadi pemimpin formal atau menjadi apapun di panggung Negara atau Masyarakat, tapi mencapai itu melalui pemalsuan citra, mobilisasi cara pandang publik, provokasi emosi, rayuan-rayuan palsu lewat berjenis-jenis media informasi dan komunikasi. Itu bukanlah kemenangan manusia dan kemanusiaan. Itu kemenangan kekuatan pembodohan, pemalsuan, dan kriminalitas atas nilai-nilai sejati kehidupan”.
“Gila”, Jitul berkomentar, “Pakde Ndusin ternyata Ashabul-Quote juga nih….”
“Tapi titik berat Adzan kan tetap Mari Menuju Kemenangan”, Toling membantah, “dan itu dilantunkan keras-keras di jutaan tempat setiap detik di permukaan bumi”
“Itu kalimat bikinan siapa, Ling?”, Ndusin bertanya.
“Setahu kami, Sayyidina Bilal, Pakde”, jawab Toling.
“Ya”, sambung Jitul, “Kanjeng Nabi mendadak menyuruh Bilal untuk adzan, tanpa diberi panduan kalimat apa-apa, pokoknya disuruh teriak memanggil-manggil ummat agar bersembahyang”
“Kalimat itu dibantah, dikurangi, ditambahi, diperbaiki atau disalahkan atau tidak oleh Rasulullah?”, tanya Ndusin.
“Tidak”, jawab Toling.
“Jadi fix ya. Confirm. Muwaffaq. Muttafaq ya”
“Ya Pakde”
“Dan dipakai hingga sekarang sebagai kalimat baku adzan?”
“Default, Pakde”
“Jadi gravitasi nilai utamanya adalah kemenangan. Perjuangan mencapai kemenangan”
“Siap, Pakde”
“Kemenangan Dunia atau Akhirat?”
“Kemenangan Akhirat, di mana Dunia adalah bagian darinya di tahap awal”
“Kemenangan atas orang Kafirun, Munafiqun, Musyrikun?”
“Tidak ada kewajiban bagi Kaum Muslimin untuk menang. Yang ada adalah perjuangan sampai mati mencapai kemenangan. Letak kemenangannya pada istiqamah perjuangannya, bukan pada peristiwa kalahnya Kafirun Munafiqun Musyrikun”
“Yakin begitu?”.

Lirik Sholawat Ashroqot Syamsu Yaqini

أشرقت شمس يقينی  ، عن شمالی ويمينى
Asyroqot syamsu yaqînî  ‘an syimâlî wa yamînî

سلبت عقلی ودينی ، فی الهوی ذات الجمال
Salabat ‘aqlî wa dînî fîl hawâ dzâtil jamâli

أخرجتنی عن مرادی ، أنعمت لی بالرشاد
Akhrojatnî ‘an murôdî an’amat lî birrosyâdi

بينها صار فؤادی ، أشرقت شمس گمالی
Bainahâ shôro fu-âdî  asyroqot syamsu kamâlî

أنت قلبی ولسانی ، أنت روحی وجنانی
Anta qolbî wa lisânî  anta rûhî wa janânî

جئت بالشيخ المدانی ، أرتجى تحسين حالی
Ji,ta bisysyaikhil madânî  artajî tahsîna hâlî

قد سقتنی گأس خمر ، غبت عن زيد وعمری
Qod saqotnî ka,sa khomrin ghobat ‘an zaidin wa ‘amrin

ثم عن نهي وأمر ، ثم عن حالی ومالی
Tsumma ‘an nahyin wa amri tsumma ‘an hâlî wa mâlî

وصلاة الله تتلی ، علی الذی للگون اصلا
Wa sholâtullâhi tutlâ ‘alâlladzî lil kauni ashlân

أحمد والآل جمالة ، وگذا الصحب الموافی
Ahmada wal ãli jamâlah wa kadzâsh-shohbil muwâfî

Terjemah..

Matahari Bersinar Dengan Yaqin

Dari arah kanan kiriku

sehingga menarik akal dan agamaku

didalam nafsu/kesenangan yang mempunyai sifat kebaikan

sehingga mengeluarkan dari kehendakku

atas beberapa nikmatku dengan beberapa petunjuk

doantaranya nikmat pemekiranku menjadi cerah 

sebagaimana etahari yang sempurna

engkau adalah hatiku dan lisanku

engkau adalah Rohku dan janinku

saya datang dengan syech Madani

dan engkau mengharapkan kebaikan tingkah laku kami

sungguh engkau meminumi segelas Khomr

sehingga lupa/mabuk dari zaid dan 'amr

kemudian lupa dari Langkah dan harta kami dan semoga kasih sayang Allah yang asli

yaitu Nabi Muhammad beserta keluarga yang penuh kebaikan dan begitu juga para Sahabat yang selalu mengikutinya.

Interpretasi Ruang Rindu “Letto”

“Ruang Rindu” adalah lagu yang dipopulerkan oleh band “Letto” dengan susunan dan lirik yang menarik sehingga sukses diterima oleh penikmat musik Indonesia. Noe sebagai vokalnya mampu menyajikan dan membawakan syair-syair yang terkesan santai dengan nada-nada yang kalem. Namun jika melihat dari segi bahasa dan sastranya diiringi nada sendunya akan mampu membawa penikmatnya seakan ikut masuk ke dalam tiap alunan syairnya. Dalam tiap syairnya, tentunya memunculkan interpretasi tersendiri bagi penikmatnya untuk membawa lagu ini masuk dalam nuansa-nuansa hati masing-masing. Melihat secara sosio-historis yang digawangi oleh Noe bernama asli “Sabrang Mowo Damar Panuluh” yang merupakan putra dari M.H. Ainun Najib, membuat saya memandang tiap syairnya merupakan filosofi yang mengarah kepada romansa ketuhanan.

Secara prerogratif, tentu kita memiliki gaya bercerita dan memahami yang berbeda-beda. Berikut adalah lirik lagu Letto menurut pemaknaan yang saya dapatkan:
(Di daun yang ikut mengalir lembut)

(Terbawa sungai ke ujung mata)

Kata Daun dalam KBBI di antaranya bermakna: Sebagai alat bernapas dalam tumbuhan dan mengolah zat makanan. Namun dalam pemaknaan saya, daun merupakan suatu hal yang dianggap penting meskipun kecil yang kemudian terbawa sebuah peristiwa yang lembut (tidak terduga) hingga nampak begitu jelas di pelupuk mata dan terasa nyata.
(Dan aku mulai takut terbawa cinta)

(Menghirup rindu yang sesakkan dada)

Sehingga muncul kebimbangan dan  hati ketika harus terbawa arus cinta (Dunia) dengan segala keindahan dan aktifitasnya  yang kemudian memunculkan kerinduan akan sesuatu  begitu dalam dan sangat kuat.

(Jalanku hampa dan kusentuh dia)

(Terasa hangat oh didalam hati)

Ketika kegundahan akan sesuatu yang hilang mulai meraba hati seorang insan maka saat itulah kita akan mencari-cari sesuatu yang mampu melengkapinya dan memaksa kita untuk kembali bersentuhan (menghadap) kepada-Nya yang kemudian memberikan perasaan damai dalam hati. Khususnya bagi yang mempercayai adanya kekuatan yang Maha Dasyat (Tuhan).

(Kupegang erat dan kuhalangi waktu)

(Tak urung jua kulihatnya pergi)

Tentunya, perasaan damai itu akan kita pertahankan dengan semaksimal mungkin dan berharap waktu tidak pernah beranjak dari kita meski sejenak meskipun pada akhirnya tetap kita tak kuasa menahan-Nya untuk beranjak meninggalkan kita.

(Tak pernah kuragu dan slalu kuingat)

(Kerlingan matamu dan sentuhan hangat)

Sebagai perindu yang sangat berharap balas kasih dari-Nya sudah tentu setiap moment yang indah dan nuansa-nuansa yang hadir dalam intensitas bertemu yang sangat jarang dirasakan oleh seorang hamba tidak akan dilupakan. Bahkan jika harus ditukar dengan apapun, kenangan itu akan selalu ia genggam dan takkan tergantikan. Meski persinggungan itu berupa teguran ataupun nikmat dari-Nya.

(Ku saat itu takut mencari makna)

(Tumbuhkan rasa yg sesakkan dada)

Dengan begitu lembutnya, rindu yang muncul itu memberikan pemaknaan yang sulit. Bukan bermaksud memaknainya sebagai nikmat yang menjadikan kita lupa dan merasa tinggi derajat di mata-Nya sehingga sangat sulit dan menyesakkan dada dalam menguak arti sebenarnya apakah ini hanya sebuah fatamorgana atau nikmat yang nyata.

(Kau datang dan pergi oh begitu saja)

(Semua kuterima apa adanya)

Tuhan adalah Dzat yang bersifatan Kuasa dalam hal apapun. Tentu bukan merupakan suatu kenistaan jika Dia datang kemudian menjamah hati setiap insan yang dikehendaki dan meninggalkannya dalam kehampaan kapan pun sekehendak-Nya. Kita sebagai hamba yang tidak punya kuasa dan sebagai penerima takdir pastinya sudah menjadi keharusan bagi kita untuk mempersilahkan Tuhan berbuat hal demikian.

(Mata terpejam dan hati menggumam)

(Di ruang rindu kita bertemu..)

Kerinduan yang sangat dan dalam selanjutnya hanya mampu kita pendam, seraya berfikir (mata terpejam) dan membatin “Kita hanya mampu bertemu dalam ruang rindu (Ibadah; sholat)” dimana kita mampu bertemu/komunikasi dengannya meskipun dalam penglihatan kita semua itu tidak bisa kita sentuh dan raba kecuali hanya dalam perasaan dan suasana sunyi yang menentramkan.

Sinopsis:

Kita (Manusia) yang faktanya memang hidup dalam dunia yang fana meski terlihat nyata tentu merasa sah-sah saja jika memandang dunia ini begitu indah dan tidak sengaja mengikuti arusnya seakan-akan kita akan hidup selamanya. Namun, jika sudah tiba masanya panggilan Tuhan datang melalui batin (metafisika) dengan kuasa-Nya akan membuat risau hati kita dan mencoba mencari apa sesungguhnya yang telah hilang atau terlupa dari fitrah kita sebagai manusia. Yaitu Tuhan.

Begitu halus dan lembut Tuhan membawa kita mengingat-Nya dan berkuasa untuk meninggalkan kita di saat sudah terasa sangat dekat.Sudah tentu, kita tidak menginginkan hal itu terjadi dan berusaha mempertahankan kedekatan dengan-Nya semaksimal mungkin. Dan tidak ayal juga kita ditinggalkan-Nya begitu saja.

Sebagai hamba yang tidak punya kuasa apapun, sudah barang tentu kita hanya menerima dengan ikhlas dan sadar bahwa kita bukan apa-apa dan hanya mampu bertemu dengann-Nya di ruang rindu (Ibadah; Sholat).

Konsep Cinta (Mahabbah) dalam Tasawuf

Konsep Cinta (Mahabbah) dalam Tasawuf

Hatiku telah mampu menerima aneka bentuk dan rupa;
ia merupakan padang rumput bagi menjangan,
biara bagi para rahib, kuil anjungan berhala,
ka`bah tempat orang bertawaf,
batu tulis untuk Taurat,
dan mushaf bagi al-Qur’an.
Agamaku adalah agama cinta,

yang senantiasa kuikuti ke mana pun langkahnya;
itulah agama dan keimananku”

(Ibnu Arabi 1165-1240 M)[1]

A.    PENDAHULUAN

Ajaran cinta kasih ternyata tidak hanya milik agama Kristen saja. Nabi Muhammad sendiri –yang notabene pembawa agama Islam– diutus oleh Allah untuk membawa misi sebagai kasih sayang bagi alam semesta (rahmah lil ‘alamin).[2] Lebih jauh lagi, tasawuf sebagai salah satu bentuk pemahaman dalam Islam telah memperkenalkan betapa ajaran cinta (mahabbah) menempati kedudukan yang tinggi. Hal itu terlihat dari bagaimana para ulama sufi, seperti al-Ghazali, menempatkan mahabbah sebagai salah satu tingkatan puncak yang harus dilalui para sufi.[3] 

Wajah sejuk dan teduh tasawuf yang mendedahkan cinta, dari dulu sejak zaman Rabi’ah al-Adawiyah hingga di zaman modern sekarang, tak pelak menarik orang-orang yang tertarik dengan pencarian kebahagiaan dan kebenaran hakiki. Apalagi di zaman modern sekarang ketika alienasi sosial begitu banyak terjadi, terutama di masyarakat Barat. Alienasi tersebut terjadi di antaranya karena kemajuan material ternyata banyak mengorbankan penderitaan spiritual. Kemudahan-kemudahan hidup yang dihasilkan oleh kemajuan teknologi modern membuat banyak orang jadi mengabaikan ruang rohani dalam dirinya.

B.     DASAR-DASAR AJARAN MAHABBAH

1.      Dasar Syara’

Ajaran mahabbah memiliki dasar dan landasan, baik di dalam Alquran maupun Sunah Nabi SAW.  Hal ini juga menunjukkan bahwa ajaran tentang cinta khususnya dan tasawuf umumnya, dalam Islam tidaklah mengadopsi dari unsur-unsur kebudayaan asing atau agama lain seperti yang sering ditudingkan oleh kalangan orientalis.[4]

a.       Dalil-dalil dalam al-Qur’an, misalnya sebagai berikut:

1)      QS. Al-Baqarah ayat 165

Dan di antara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman, sangat besar cinta mereka kepada Allah. Dan jika seandainya orang-orang yang berbuat zalim itu mengetahui ketika mereka melihat siksa (pada hari kiamat), bahwa kekuatan itu kepunyaan Allah semuanya, dan bahwa Allah amat berat siksaan-Nya (niscaya mereka menyesal).

2)      QS. Al-Maidah ayat 54

Hai orang-orang yang beriman, barang siapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad di jalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha luas (pemberian-Nya), lagi Maha Mengetahui.

3)      QS. Ali Imran ayat 31

Katakanlah: “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mencintai dan mengampuni dosa-dosamu.” Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

b.      Dalil-dalil dalam hadis Nabi Muhammad SAW, misalnya sebagai berikut:

ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ اْلإِيمَانِ أَنْ يَكُونَ اللهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لاَ يُحِبُّهُ إِلاَّ ِللهِ وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ

Tiga hal yang barang siapa mampu melakukannya, maka ia akan merasakan manisnya iman, yaitu: pertama Allah dan Rasul-Nya lebih ia cintai daripada selain keduanya; kedua: tidak mencintai seseorang kecuali hanya karena Allah; ketiga benci kembali kepada kekafiran sebagaimana ia benci dilemparkan ke neraka. [5]   

….. وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا …

….Tidaklah seorang hamba-Ku senantiasa mendekati-Ku dengan ibadah-ibadah sunah kecuali Aku akan mencintainya. Jika Aku mencintainya, maka Aku pun menjadi pendengarannya yang ia gunakan untuk mendengar; menjadi penglihatannya yang ia gunakan untuk melihat; menjadi tangannya yang ia gunakan untuk memukul; dan menjadi kakinya yang ia gunakan untuk berjalan. …[6]

لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَلَدِهِ وَوَالِدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِين

Tidak beriman seseorang dari kalian sehingga aku lebih dicintainya daripada anaknya, orang tuanya, dan seluruh manusia.[7]

2.          Dasar Filosofis

Dalam mengelaborasi dasar-dasar filosofis ajaran tentang cinta (mahabbah) ini, al-Ghazali merupakan ulama tasawuf yang pernah melakukannya dengan cukup bagus. Menurut beliau, ada tiga hal yang mendasari tumbuhnya cinta dan bagaimana kualitasnya, yaitu sebagai berikut: 

a.       Cinta tidak akan terjadi tanpa proses pengenalan (ma’rifat) dan pengetahuan (idrak)

Manusia hanya akan mencintai sesuatu atau seseorang yang telah ia kenal. Karena itulah, benda mati tidak memiliki rasa cinta. Dengan kata lain, cinta merupakan salah satu keistimewaan makhluk hidup. Jika sesuatu atau seseorang telah dikenal dan diketahui dengan jelas oleh seorang manusia, lantas sesuatu itu menimbulkan kenikmatan dan kebahagiaan bagi dirinya, maka akhirnya akan timbul rasa cinta. Jika sebaliknya, sesuatu atau seseorang itu menimbulkan kesengsaraan dan penderitaan, maka tentu ia akan dibenci oleh manusia. [8]

b.      Cinta terwujud sesuai dengan tingkat pengenalan dan pengetahuan

Semakin intens pengenalan dan semakin dalam pengetahuan seseorang terhadap suatu obyek, maka semakin besar peluang obyek itu untuk dicintai. Selanjutnya, jika semakin besar kenikmatan dan kebahagiaan yang diperoleh dari obyek yang dicintai, maka semakin besar pula cinta terhadap obyek yang dicintai tersebut.

Kenikmatan dan kebahagiaan itu bisa dirasakan manusia melalui pancaindranya. Kenikmatan dan kebahagiaan seperti ini juga dirasakan oleh binatang. Namun ada lagi kenikmatan dan kebahagiaan yang dirasakan bukan melalui pancaindra, namun melalui mata hati. Kenikmatan rohaniah seperti inilah yang jauh lebih kuat daripada kenikmatan lahiriah yang dirasakan oleh pancaindra. Dalam konteks inilah, cinta terhadap Tuhan terwujud.  

c.       Manusia tentu mencintai dirinya

Hal pertama yang dicintai oleh makhluk hidup adalah dirinya sendiri dan eksistensi dirinya. Cinta kepada diri sendiri berarti kecenderungan jiwa untuk mempertahankan kelangsungan hidupnya dan menghindari hal-hal yang bisa menghancurkan dan membinasakan kelangsungan hidupnya.

 Selanjutnya al-Ghazali juga menguraikan lebih jauh tentang hal-hal yang menyebabkan tumbuhnya cinta.[9] Pada gilirannya, sebab-sebab tersebut akan mengantarkan seseorang kepada cinta sejati, yaitu cinta kepada Tuhan Yang Maha Mencintai. Sebab-sebab itu adalah sebagai berikut:

a.       Cinta kepada diri sendiri, kekekalan, kesempurnaan, dan keberlangsungan hidup

Orang yang mengenal diri dan Tuhannya tentu ia pun mengenal bahwa sesungguhnya ia tidak memiliki diri pribadinya. Eksistensi dan kesempurnaan dirinya adalah tergantung kepada Tuhan yang menciptakannya. Jika seseorang mencintai dirinya dan kelangsungan hidupnya, kemudian menyadari bahwa diri dan hidupnya dihasilkan oleh pihak lain, maka tak pelak ia pun akan mencintai pihak lain tersebut. Saat ia mengenal bahwa pihak lain itu adalah Tuhan Yang Maha Pencipta, maka cinta kepada Tuhan pun akan tumbuh. Semakin dalam ia mengenal  Tuhannya, maka semakin dalam pula cintanya kepada Tuhan.

b.      Cinta kepada orang yang berbuat baik

Pada galibnya, setiap orang yang berbuat tentu akan disukai oleh orang lain. Hal ini merupakan watak alamiah manusia untuk menyukai kebaikan dan membenci kejahatan. Namun pada dataran manusia dan makhluk umumnya, pada hakikatnya kebaikan adalah sesuatu yang nisbi. Karena sesungguhnya, setiap kebaikan yang dilaksanakan oleh seseorang hanyalah sekedar menggerakkan motif tertentu, baik motif duniawi maupun motif ukhrawi.

Untuk motif duniawi, hal itu adalah jelas bahwa kebaikan yang dilakukan tidaklah ikhlas. Namun untuk motif ukhrawi, maka kebaikan yang dilakukan juga tidak ikhlas, karena masih mengharapkan pahala, surga, dan seterusnya. Pada hakikatnya, ketika seseorang memiliki motif ukhrawi atau agama, maka hal itu juga akan mengantarkan kepada pemahaman bahwa Allah jugalah yang berkuasa menanamkan ketaatan dan pengertian dalam diri dan hatinya untuk melakukan kebaikan sebagaimana yang Allah perintahkan. Dengan kata lain, orang yang berbuat baik tersebut pada hakikatnya juga terpaksa, bukan betul-betul mandiri, karena masih berdasarkan perintah Allah.

Ketika kesadaran bahwa semua kebaikan berujung kepada Allah, maka cinta kepada kebaikan pun berujung kepada Allah. Hanya Allah yang memberikan kebaikan kepada makhluk-Nya tanpa pamrih apapun. Allah berbuat baik kepada makhluk-Nya bukan agar Ia disembah. Allah Maha Kuasa dan Maha Suci dari berbagai pamrih. Bahkan meskipun seluruh makhluk menentang-Nya, kebaikan Allah kepada para makhluk tetap diberikan. Kebaikan-kebaikan Allah kepada makhluk-Nya itu sangat banyak dan tidak akan mampu oleh siapa pun. Karena itulah, pada gilirannya bagi orang yang betul-betul arif, akan timbul cinta kepada Allah sebagai Dzat Yang Maha Baik, yang memberikan berbagai kebaikan dan kenikmatan yang tak terhitung jumlahnya.

c.       Mencintai diri orang yang berbuat baik meskipun kebaikannya tidak dirasakan

Mencintai kebaikan per se juga merupakan watak dasar manusia. Ketika seseorang mengetahui bahwa ada orang yang berbuat baik, maka ia pun akan menyukai orang yang berbuat baik tersebut, meskipun kebaikannya tidak dirasakannya langsung. Seorang penguasa yang baik dan adil, tentu akan disukai rakyatnya, meskipun si rakyat jelata tidak pernah menerima langsung kebaikan sang penguasa. Sebaiknya, seorang pejabat yang lalim dan korup, tentu akan dibenci oleh rakyat, meski sang rakyat tidak mengalami langsung kelaliman dan korupsi sang pejabat.

Hal ini pun pada gilirannya akan mengantar kepada cinta terhadap Allah. Karena bagaimanapun, hanya karena kebaikan Allah tercipta alam semesta ini. Meski seseorang mungkin tidak langsung merasakannya, kebaikan Allah yang menciptakan seluruh alam semesta ini menunjukkan bahwa Allah memang pantas untuk dicintai. Kebaikan Allah yang menciptakan artis Dian Sastrowardoyo nan cantik jelita namun tinggal di Jakarta, misalnya, adalah kebaikan yang tidak langsung dirasakan seorang Iwan Misbah yang tinggal nun jauh di Ciwidey.

d.      Cinta kepada setiap keindahan

Segala yang indah tentu disukai, baik yang bersifat lahiriah maupun batiniah. Lagu yang indah dirasakan oleh telinga. Wajah yang cantik diserap oleh mata. Namun keindahan sifat dan perilaku serta kedalaman ilmu, juga membuat seorang Imam Syafi’i, misalnya, dicintai oleh banyak orang. Meskipun mereka tidak tahu apakah wajah dan penampilan Imam Syafi’i betul-betul menarik atau tidak. Keindahan yang terakhir inilah yang merupakan keindahan batiniah. Keindahan yang bersifat batiniah inilah yang lebih kuat daripada keindahan yang bersifat lahiriah. Keindahan fisik dan lahiriah bisa rusak dan sirna, namun keindahan batiniah relatif lebih kekal.

Pada gilirannya, segala keindahan itu pun akan berujung pada keindahan Tuhan yang sempurna. Namun keindahan Tuhan adalah keindahan rohaniah yang hanya dapat dirasakan oleh mata hati dan cahaya batin. Orang yang betul-betul menyadari betapa Tuhan Maha Mengetahui, Maha Kuasa, dan segala sifat kesempurnaan melekat dalam Zat-Nya, maka tak ayal ia pun akan menyadari betapa indahnya Tuhan, sehingga sangat pantas Tuhan untuk dicintai.

e.       Kesesuaian dan keserasian

Jika sesuatu menyerupai sesuatu yang lain, maka akan timbul ketertarikan antara keduanya. Seorang anak kecil cenderung lebih bisa akrab bergaul dengan sesama anak kecil. Seorang dosen tentu akan mudah berteman dengan sesama dosen daripada dengan seorang tukang becak. Ketika dua orang sudah saling mengenal dengan baik, maka tentu terdapat kesesuaian antara keduanya. Berangkat dari kesesuaian dan keserasian inilah akhirnya muncul cinta. Sebaliknya, jika dua orang tidak saling mengenal, kemungkinan besar karena memang terdapat perbedaan dan ketidakcocokan antara keduanya. Karena ketidakcocokan dan perbedaan pula akan muncul tidak suka atau bahkan benci.

Dalam konteks kesesuaian dan keserasian inilah, cinta kepada Tuhan akan muncul. Meski demikian, kesesuaian yang dimaksud ini bukanlah bersifat lahiriah seperti yang diuraikan di atas, namun kesesuaian batiniah. Sebagian hal tentang kesesuaian batiniah ini merupakan misteri dalam dunia tasawuf yang menurut al-Ghazali tidak boleh diungkapkan secara terbuka. Sedangkan sebagian lagi boleh diungkapkan, seperti bahwa seorang hamba boleh mendekatkan diri kepada Tuhan dengan meniru sifat-sifat Tuhan yang mulia, misalnya ilmu, kebenaran, kebaikan, dan lain-lain.

Terkait dengan sebab keserasian dan kecocokan ini, satu hal yang perlu digarisbawahi adalah bahwa Allah tidak akan pernah ada yang mampu menandingi atau menyerupainya. Keserasian yang terdapat dalam jiwa orang-orang tertentu yang dipilih oleh Allah, sehingga ia mampu mencintai Allah dengan sepenuh hati, hanyalah dalam arti metaforis (majazi). Keserasian tersebut adalah wilayah misteri yang hanya diketahui oleh orang-orang yang betul-betul mengalami cinta ilahiah.

C.    RABI’AH AL-ADAWIYAH: PERINTIS TASAWUF CINTA

Sosok sufi perempuan ini sangat dikenal dalam dunia tasawuf. Ia hidup di abad kedua Hijriah, dan meninggal pada tahun 185 H. Meski ia hidup di Bashrah sebagai seorang hamba sahaya dari keluarga Atiq, hal itu tidak menghalanginya tumbuh menjadi seorang sufi yang disegani di zamannya, bahkan hingga di zaman modern sekarang ini.[10]

Corak tasawuf Rabi’ah yang begitu menonjolkan cinta kepada Tuhan tanpa pamrih apapun merupakan suatu corak tasawuf yang baru di zamannya. Pada saat itu, tasawuf lebih didominasi corak kehidupan zuhud (asketisme) yang sebelumnya dikembangkan oleh Hasan al-Bashri yang mendasarkan ajarannya pada rasa takut (khauf) kepada Allah. Corak tasawuf yang dikembangkan oleh Rabi’ah tersebut kelak membuatnya begitu dikenal dan menduduki posisi penting dalam dunia tasawuf.[11]

Sedemikian tulusnya cinta kepada Allah yang dikembangkan oleh Rabi’ah, bisa dilihat, misalnya, dalam sebuah munajat yang ia panjatkan: “Tuhanku, sekiranya aku beribadah kepada-Mu karena takut neraka-Mu, biarlah diriku terbakar api jahanam. Dan sekiranya aku beribadah kepada-u karena mengharap surga-Mu, jauhkan aku darinya. Tapi, sekiranya aku beribadah kepada-Mu hanya semata cinta kepada-Mu, Tuhanku, janganlah Kauhalangi aku melihat keindahan-Mu yang abadi.”[12]    

Saking besar dan tulusnya cinta Rabi’ah kepada Allah, maka seolah cintanya telah memenuhi seluruh kalbunya. Tak ada lagi tersisa ruang di hatinya untuk mencintai selain Allah, bahkan kepada Nabi Muhammad sekalipun. Pun, tak ada ruang lagi di kalbunya untuk membenci apapun, bahkan kepada setan sekalipun. Seluruh hatinya telah penuh dengan cinta kepada Tuhan semata. Hal ini juga Rabi’ah tunjukkan dengan memutuskan untuk tidak menikah sepanjang hidupnya, karena ia menganggap seluruh diri dan hidupnya hanya untuk Allah semata.[13]

D.    DOKTRIN-DOKTRIN MAHABBAH

1.      Makna Cinta di Kalangan Sufi

Dalam tasawuf, konsep cinta (mahabbah) lebih dimaksudkan sebagai bentuk cinta kepada Tuhan.[14] Meski demikian, cinta kepada Tuhan juga akan melahirkan bentuk kasih sayang kepada sesama, bahkan kepada seluruh alam semesta. Hal ini bisa dilacak pada dalil-dalil syara’, baik dalam Alquran maupun hadis yang menunjukkan tentang persoalan cinta. Sebagian dalil tersebut telah disebutkan pada bagian sebelumnya dalam makalah ini.

Secara terminologis, sebagaimana dikatakan al-Ghazali, cinta adalah suatu kecenderungan terhadap sesuatu yang memberikan manfaat. Apabila kecenderungan itu mendalam dan menguat, maka ia dinamakan rindu. Sedangkan sebaliknya, benci adalah kecenderungan untuk menghindari sesuatu yang menyakiti. Apabila kecenderungan untuk menghindari itu mendalam dan menguat, maka ia dinamakan dendam.[15]

Menurut Abu Yazid al-Busthami mengatakan bahwa cinta adalah menganggap sedikit milikmu yang sedikit dan menganggap banyak milik Dzat yang kau cintai. Sementara Sahl bin Abdullah al-Tustari menyatakan bahwa cinta adalah melakukan tindak-tanduk ketaatan dan menghindari tindak-tanduk kedurhakaan.[16] Bagi al-Junaid, cinta adalah kecenderungan hati. Artinya, kecenderungan hati seseorang kepada Allah dan segala milik-Nya tanpa rasa beban.[17]

2.      Cinta Sejati adalah Cinta kepada Allah

Bagi al-Ghazali, orang yang mencintai selain Allah, tapi cintanya tidak disandarkan kepada Allah, maka hal itu karena kebodohan dan kepicikan orang tersebut dalam mengenal Allah. Cinta kepada Rasulullah SAW, misalnya, adalah sesuatu yang terpuji karena cinta tersebut merupakan manifestasi cinta kepada Allah. Hal itu karena Rasulullah adalah orang yang dicintai Allah. Dengan demikian, mencintai orang yang dicintai oleh Allah, berarti juga mencintai Allah itu sendiri. Begitu pula semua bentuk cinta yang ada. Semuanya berpulang kepada cinta terhadap Allah.[18]

Jika sudah dipahami dan disadari dengan baik lima sebab timbulnya cinta yang telah diuraikan al-Ghazali sebelumnya, maka juga bisa disadari bahwa hanya Allah yang mampu mengumpulkan sekaligus kelima faktor penyebab cinta tersebut. Kelima faktor penyebab tersebut terjadi pada diri manusia hanyalah bersifat metaforis (majazi), dan bukanlah hakiki.[19] Hanya Allah Yang Maha Sempurna. Ia tidak bergantung kepada apapun dan siapa pun. Kesempurnaan itulah yang akan mengantarkan seseorang kepada cinta sejati, yaitu cinta terhadap Allah.[20]

3.      Mahabbah: antara Maqam dan Hal

Sebagaimana diketahui, dalam terminologi tasawuf ada istilah maqam (tingkatan) dan hal (keadaan, kondisi kejiwaan). Menurut as-Sarraj ath-Thusi dalam kitabnya al-Luma’, maqam merujuk kepada tingkatan seorang hamba di depan Tuhan pada suatu tingkat yang ia ditempatkan di dalamnya, berupa ibadah, mujahadah, riyadhah, dan keterputusan (inqitha’) kepada Allah. Sedangkan hal adalah apa yang terdapat di dalam jiwa atau sesuatu keadaan yang ditempati oleh hati. Sementara menurut al-Junaid, hal adalah suatu “tempat” yang berada di dalam jiwa dan tidak statis.[21]  

Menurut al-Ghazali, cinta kepada Allah (mahabbah) merupakan tingkatan (maqam) puncak dari rangkaian tingkatan dalam tasawuf. Tak ada lagi tingkatan setelah mahabbah selain hanya sekedar efek sampingnya saja, seperti rindu (syauq), mesra (uns), rela (ridla), dan sifat-sifat lain yang serupa. Di samping itu, tidak ada satu tingkatan pun sebelum mahabbah selain hanya sekedar pendahuluan atau pengantar menuju ke arah mahabbah, seperti taubat, sabar, zuhud, dan lain-lain.[22] Cinta sebagai maqam ini juga diamini oleh Ibn Arabi. Menurutnya, cinta merupakan maqam ilahi.[23]

Berbeda dengan al-Ghazali, menurut al-Qusyairi, mahabbah merupakan termasuk hal. Bagi al-Qusyairi, cinta kepada Tuhan (mahabbah) merupakan suatu keadaan yang mulia saat Tuhan bersaksi untuk sang hamba atas keadaannya tersebut. Tuhan memberitahukan tentang cinta-Nya kepada sang hamba. Dengan demikian, Tuhan disifati sebagai yang mencintai sang hamba. Selanjutnya, sang hamba pun disifati sebagai yang mencintai Tuhan.[24]  

4.      Tingkatan Cinta

Dilihat dari segi orangnya, menurut Abu Nashr ath-Thusi, cinta kepada Tuhan terbagi menjadi tiga macam cinta. Pertama, cinta orang-orang awam. Cina seperti ini muncul karena kebaikan dan kasih sayang Tuhan kepada mereka. Ciri-ciri cinta ini adalah ketulusan dan keteringatan (zikir) yang terus-menerus. Karena jika orang mencintai sesuatu, maka ia pun akan sering mengingat dan menyebutnya.[25]

Kedua, cinta orang-orang yang shadiq dan mutahaqqiq. Cinta mereka ini timbul karena penglihatan mata hati mereka terhadap kekayaan, keagungan, kebesaran, pengetahuan dan kekuasaan Tuhan. Ciri-ciri cinta ini adalah “terkoyaknya tabir” dan “tersingkapnya rahasia” Tuhan. Selain itu, ciri lain adalah lenyapnya kehendak serta hilangnya semua sifat (kemanusiaan dan keinginan duniawi).[26]

Ketiga, cinta orang-orang shiddiq dan arif. Cinta macam ini timbul dari penglihatan dan pengenalan mereka terhadap ke-qadim-an Cinta Tuhan tanpa sebab (illat) apapun. Menurut Zunnun al-Mishri, sifat cinta ini adalah terputusnya cinta dari hati dan tubuh sehingga cinta tidak lagi bersemayam di dalamnya, namun yang bersemayam hanyalah segala sesuatu dengan dan untuk Allah. Sedangkan menurut Abu Ya’qub as-Susi, cirinya alah berpaling dari cinta menuju kepada Yang Dicintai. Sementara al-Junaid menambahkan bahwa ciri cinta macam ini adalah meleburnya sifat-sifat Yang Dicintai kepada yang mencintai sebagai pengganti sifat-sifatnya.[27]

  

E.     PENGARUH DOKTRIN MAHABBAH

 Semenjak Rabi’ah al-Adawiyah mengungkapkan corak tasawuf melalui puisi, prosa, atau dialognya, ajaran cinta ilahi (mahabbah) pun mulai menjadi tema menarik di kalangan tasawuf. Gambaran tentang Tuhan pun tidak lagi begitu menakutkan seperti sebelumnya. Tuhan seolah menjadi lebih dekat dan lebih “manusiawi”.

Pada perkembangan tasawuf selanjutnya, mahabbah selalu menjadi tema yang mendapat pembahasan secara khusus. Para sufi pun banyak yang membahas lebih mendalam tentang tema ini dalam karya-karya mereka, seperti al-Hujwairi dengan Kasyf al-Mahjub, ath-Thusi dengan al-Luma’, al-Qusyairi dengan ar-Risalah al-Qusyairiyyah, al-Ghazali dengan Ihya Ulumiddin, Ibnu Arabi dalam al-Futuhat al-Makkiyah, dan lain-lain.

Pada bidang puisi, banyak para sufi yang juga sekaligus penyair yang kemudian menyenandung cinta ilahi, seperti Abu Sa’id bin Abi al-Khair, al-Jilli, Ibnu al-Faridh, Jalaluddin Rumi, dan lain-lain. Hingga sekarang, para penyair sufi kontemporer masih banyak yang menyenandungkan puisi-puisi cinta ilahi, seperti Syekh Fattah yang membentuk kelompok musik Debu yang kini ada di Indonesia.

F.     PENUTUP

Ajaran cinta ilahi yang dikumandangkan oleh tasawuf sebenarnya bisa dijadikan sarana kita untuk lebih memperhalus jiwa. Kehalusan jiwa yag dihasilkan oleh tasawuf ini diperlukan agar agama tidak selalu dipahami secara legal-formalistik belaka yang biasanya ditampilkan oleh kalangan ahli fikih. Dengan demikian, agama pun diharapkan bisa menjadi berwajah toleran, humanis, dan menerima realitas pluralistik yang ada di tengah di masyarakat, seperti puisi yang didengungkan oleh Ibnu Arabi di awal makalah.

Meski demikian, ajaran cinta dalam Alquran sendiri, juga menghendaki keseimbangan antara sisi individual dan sosial; antara emosional dan rasional. Dari penelitian yang pernah dilakukan penulis, term-term cinta yang ditampilkan Alquran justru bersifat dinamis dan menghendaki aktualisasi riil dalam realitas sosial. Cinta dalam Alquran hampir selalu ditempatkan dalam konteks untuk mewujudkan kebaikan dan keadilan sosial.[28] Karena itu tidaklah mengherankan jika di akhir abad 19 hingga awal abad 20, beberapa kelompok sufi di Afrika Utara menjadi pendorong perlawanan terhadap penjajahan Barat. Wallahu a’lam.     

DAFTAR PUSTAKA

Abdurrasyid Ridha, Memasuki Makna Cinta, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2003).

Abu al-Qasim al-Qusyari, ar-Risalah al-Qusyairiyyah, (format e-book dalam Program Syamilah).  

Abu al-Wafa al-Ghanimi al-Taftazani, Sufi dari Zaman ke Zaman, Suatu Pengantar tentang Tasawuf, terj. Ahmad Rofi’ Utsmani, (Bandung: Pustaka, 1985).

Abu Bakr Muhammad al-Kalabadzi, at-Ta’arruf li Mazhab Ahl at-Tashawwuf, (tk.: Maktabah al-Kulliyat al-Azhariyyah, 1969).

Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, Ihya Ulumiddin, (Beirut, Dar al-Ma’rifah, tt). 

Abu Nashr as-Sarraj ath-Thusi, al-Luma’, (Mesir: Dar al-Kutub al-Haditsah, 1960).

Al-Hujwairi, Kasyful Mahjub, terj. Suwardjo Muthary dan Abdul Hadi WM, (Bandung: Mizan, 1993).

Harun Nasution, Falsafat dan Mistisisme dalam Islam, (Jakarta: Bulan Bintang, 1973).

Ibn al-Mulqin, Thabaqat al-Auliya, (format e-book Program al-Maktabah asy-Syamilah)

Muhammad bin Ismail Abu Abdillah al-Bukhari al-Ja’fi, al-Jami’ as-Shahih al-Mukhtashar, ed. Mushtafa Dib al-Biqha, (Beirut: Dar Ibnu Katsir, 1987).

Muhyiddin Ibnu Arabi, al-Futuhat al-Makkiyah, (format e-book dalam Program Syamilah).

______, Dzakhair al-A’laq Syarh Tarjuman al-Asywaq, seperti dikutip oleh Syamsuddin Arif, “Ibnu Arabi dan Pluralisme” dalam http://www.hidayatullah.com

Muslim bin al-Hajjaj Abu al-Husain al-Qusyairi an-Naisaburi, Sahih Muslim, ed. Muhammad Fuad Abd al-Baqi, (Beirut: Dar Ihya at-Turats al-Arabi, tt).

---

[1] Muhyiddin ibn al-Arabi, The Tarjuman al-Ashwaq, (London: Theosophical Publishing House Ltd, 1978), hal. 19.

[2] Dan tiadalah Kami mengutus kamu (Muhammad), melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam. (QS. Al-Anbiya: 107).

[3] Lihat, penjelasan al-Ghazali tentang hal ini dalam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, Ihya Ulumiddin, (Beirut, Dar al-Ma’rifah, tt), juz IV, hal. 293 dan seterusnya. 

[4] Lihat kajian tentang sumber-sumber tasawuf dan tudingan para orientalis, misalnya, dalam Abu al-Wafa al-Ghanimi al-Taftazani, Sufi dari Zaman ke Zaman, Suatu Pengantar tentang Tasawuf, terj. Ahmad Rofi’ Utsmani, (Bandung: Pustaka, 1985) hal. 22-34.

[5] Muhammad bin Ismail Abu Abdillah al-Bukhari al-Ja’fi, al-Jami’ as-Shahih al-Mukhtashar, ed. Mushtafa Dib al-Biqha, (Beirut: Dar Ibnu Katsir, 1987), juz 1, hal. 14.

[6] Ibid., juz 5, hal. 2384.

[7] Muslim bin al-Hajjaj Abu al-Husain al-Qusyairi an-Naisaburi, Sahih Muslim, ed. Muhammad Fuad Abd al-Baqi, (Beirut: Dar Ihya at-Turats al-Arabi, tt), juz 1, hal. 67.

[8] Lihat, penjelasan al-Ghazali pada Kitab al-Mahabbah wa asy-Syauq wa ar-Ridha, dalam al-Ghazali, Ihya Ulumiddin, op. cit., juz 4, hal. 296-300.

[9] Lihat, ibid., hal. 300-307.

[10] Ibn al-Mulqin, Thabaqat al-Auliya, (format e-book Program al-Maktabah asy-Syamilah), juz 1, hal. 68.

[11] Ibid., hal. 85.

[12] Al-Taftazani., Sufi dari Zaman ke Zaman., op. cit., hal. 86.

[13] Harun Nasution, Falsafat dan Mistisisme dalam Islam, (Jakarta: Bulan Bintang, 1973), hal. 74.

[14] Ibid.,  hal. 70.

[15] Al-Ghazali, Ihya., op. cit.., juz 4, hal. 296.

[16] Al-Hujwairi, Kasyful Mahjub, terj. Suwardjo Muthary dan Abdul Hadi WM, (Bandung: Mizan, 1993), hal. 278-279.

[17] Abu Bakr Muhammad al-Kalabadzi, at-Ta’arruf li Mazhab Ahl at-Tashawwuf, (tk.: Maktabah al-Kulliyat al-Azhariyyah, 1969), hal. 130.

[18] Al-Ghazali, Ihya., op. cit., juz 4, hal. 301.

[19] Ibid.

[20] Ibid., juz 4, hal. 307.

[21] Abu Nashr as-Sarraj ath-Thusi, al-Luma’, (Mesir: Dar al-Kutub al-Haditsah, 1960), hal. 65-66.

[22] Al-Ghazali, Ihya., op. cit.., juz 4, hal. 294.

[23] Ibnu Arabi, al-Futuhat al-Makkiyah, (format e-book Program al-Maktabah asy-Syamilah), juz 3, hal. 465.

[24] Abu al-Qasim al-Qusyari, ar-Risalah al-Qusyairiyyah, (format e-book Program al-Maktabah asy-Syamilah), hal. 143.  

[25] Ath-Thusi, al-Luma’, op. cit., hal. 86.

[26] Ibid., hal. 87.

[27] Ibid., hal. 88.

[28] Abdurrasyid Ridha, Memasuki Makna Cinta, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2003), hal. 160.